Some, to maintain the strength of transcendence , observe a safe distance within the land. But today , away from the disappointment that we all feel , how can we regain  the strength of vision (The dream is so nice said Jeremiah) to chage our perception of the land?.

For the power of vision should we abandon the focus (eye) on the land  to save the vocation and ethics of the Jewish people as Leibowitz said : ” Let us get rid of the territories ” ?.  However Avraham at the end of his trip , he no longer needed to be told anything. He sees physically the site of the future temple (the Beit Hamikdash),  this means that he had a vision which passes through the eye and not the reverse.

Certainly we can not immediately achieve an union focus/vision but only after construction we realize that human work is at the same time divine. It’s after the desinterested “lech lekha” that Abraham sees.

History in my opinion should be seen in this way : are we able to tip the world into the act of building and realize this cote of Rav Kook: ” Being itself is transforming nothing into something ” because if man had only to be built from the inside without taking into account external realities, Avraham would talk (or stutter ) instead of viewing ( Certainly a contemplative gaz but practice in implementation).

That is how the  value of the land as a realizable asset should open gradually to the 4 letters of the Mishkan ” משכן ” = Melech ( The political ) Chofeit ( the judicieary) Cohen ( the priesthood ) , Navi ( The prophetic look ). Otherwise I really don’t care about Yafo oranges.

Some, to maintain the strength of transcendence , observe a distance with the earth. But today , away from the disappointment we all feel , how to find the strength of the vision (dream is so nice Jeremiah said ) against the view that we have of the earth? .

Should we give the power of vision in relation to save the mission and ethics of the Jewish people as Leibowitz said : ” We get rid of the territories ” ? Yet Avraham at the end of its route , no longer needed to be told that some words are , he sees physically place Beit Hamikdash ie had a vision which passes through the eye and not the reverse.
While we can not achieve union mink / eyes immediately but only after construction we realize that human work is at the same time divine . This is the only post lech lekha disinterested Abraham sees.

The story in my opinion should be seen in this way : are we able to tip the world into the act of building and realize the words of Rav Kook ” Being itself is transforming nothing into something ” for if man was to be built from the inside without taking into account external realities. Avraham had spoken (or stutter ) instead of View ( Certainly a contemplative practice but at work ..) . Thus the realization of the earth should open gradually to the 4 letters of the Mishkan ” משכן ” = Melech of ( political ) Chofeit ( the judiciary ) Cohen ( the priesthood ) , Navi ( look prophetic ) . Otherwise I have nothing to do me oranges Yafo.

S.M

Certains, pour maintenir la force de la transcendance , observent une distance avec la terre. Mais aujourd’hui, loin de la déception que nous ressentons tous, comment retrouver la force de la vision (le rêve est si agréable disait Jérémie) face au regard que nous avons de la terre?.

Faut-il pour la puissance de la vision renoncer au regard pour sauver la vocation et l’éthique du peuple juif comme disait Leibowitz:”débarrassons nous des territoires” ? Pourtant Avraham à la fin de son itinéraire, n’a plus eu besoin qu’on lui dise quelques paroles que ce soient, il voit physiquement l’endroit de Beit Hamikdash c’est à dire a eu une vison qui passe par le regard et non l’inverse.
Certes on ne peut pas réaliser immédiatement une union vison/regard mais c’est uniquement après la construction qu’on se rend compte que cette œuvre humaine est au même temps divine. Ce n’est qu’à posteriori du lekh lekha désintéressé qu’Avraham voit.

L’histoire a mon sens doit être vu de cette manière la: sommes-nous capables de faire pencher le monde vers l’acte de la construction et réaliser cette parole du Rav kook “Être soi même c’est transformer le néant en quelque chose” Car si l’homme ne devait se construire que de l’intérieur sans tenir compte des réalités extérieurs. Avraham aurait parlé (ou bégayé) au lieu de Voir (Certes un regard contemplatif mais pratique à l’œuvre..). C’est ainsi que la réalisation de la terre doit s’ouvrir progressivement vers les 4 lettres du Mishkan “משכן” =de Melekh (le politique) , Chofeit (l’autorité judiciaire) Cohen(le sacerdoce), Navi (regard prophétique). Sinon j’en ai rien à faire moi des oranges de Yafo.

S.M

1-crise du langage : L’ouvrage de Sand, à mon sens, illustre la confrontation anthropologique qui existe, depuis l’exil, entre la définition exogène et endogène du peuple juif, dont le problème est la logique de la causalité sémiotique et culturel. En effet la contrainte idiomatique, conduit à une réduction cléricale de l’identité juive, à partir du moment où les juifs sont exilés ils deviennent objet des nations et le judaïsme va être réduit à une religion (juifs représentants du livre).

Cette réduction cléricale va résolument au bout de plusieurs siècles, et fait apparaitre le juif comme une simple identité religieuse (il suffit d’ouvrir un dictionnaire).Le contre discours devient alors difficile à retenir, car les intellectuels aujourd’hui au lieu d’aller à contre opinion, préfèrent au contraire l’enrichir en étant le réceptacle de l’opinion commune et des définitions sémantiques, ce qui est à mon sens extrêmement grave.

2- la confusion du temps : La méthode de lecture historique à rebours de Sand ignore tout de la dynamique du renouvellement du peuple juif et ignore tout du (toldot Adam=l’ensemencement de l’humain) ce qui dès le départ ne pouvait que arriver vers un résultat erroné (pour être gentille). En ce sens ou il est vrai que le peuple juif n’existe pas comme une réalité donnée…Il n’y a pas chez lui “le design” de Heidegger, car Israël est un projet dont l’identité est en perpétuelle mutation… Mais toujours en continuité constante (voir par exemple l’étude des 4 fils du Seder de Pessah). Il est alors très difficile à analyser en dehors de ce cadre, et la démarche historique de Shlomo Sand est inapplicable à partir du moment ou il refuse de reconnaitre l’altérité qui est un principe fondamentale dans cette évolution, et à aucun moment le peuple juif d’un point de vue Torahique ne s’est reposé sur une origine ethnique, car comme on peut lire dans le (Sanhédrin 74, a) tout est une invention sauf le sang qui coule dans nos veines :
« Un homme alla voir Rabba et lui dit :
– Le gouverneur de ma ville m’a dit que si je ne tuais pas telle personne, il me tuerait.
Rabba lui répondit :
– Laisse le te tuer mais ne tue point. Qui te dit que ton sang est plus rouge ? Peut-être le sang de cet homme est plus rouge que le tien ?”.

S.M

English version: http://www.babelmatrix.org/works/de/Celan,_Paul-1920/Psalm/en/34281-Psalm

This Paul Celan poem, certainly evokes David Psalm 103.. However, at first sight, words such as : none , flower …might remind Heidegger philosophy, for whom being is what rise the Dasein out of nothingness , he reveals the rose design. .. But it’s always when Celan seems close to Heidegger that he sticks farthest . Celan never gives up on the subject , he does not suffer from a fate that cames from the being. The will to flourish is a will to flourish against, despite the missing malkhout.

For his unveiling , Celan always gives the most tragic sense : the cruel history of man is isrevealed. Nonsense of history, vision of nothingness where humans crashed . The inverted crown (Krone in German but celan meant malkhout)  becomes a circular abyss.

Heidegger develops in half of his book “The principle of reason “: the couplet Silesius . He identifies the Desein reason, being in the abyss is where any research leads to an abyssal groundlessness beacause “as long as the being builts he has no content” Furthermore the rose is for him a constant metaphor.

Even if Celan stayed close to Heideggerians principles, he avoided to give a concrete meaning to “History” other than by speculation.  The “No One” becomes “we” .. the rose (all Am israel) is tainted with blood, but escapes from sacrality, ceases to be the ironic and the tragic crown for an absent God,  definitely passes into the field of man.
Celan Writing is carried by time it needs, wherever it unfolds, indicates the direction to follow, his poems are beacon for a spiritual itinerary.

I am dismayed by so many images of decapitated, butchered children, exhibited cadavers, in the general silence of what I call the mass . As if some humans feel protected by imaginary boundaries or some armed soldiers. For me it’s humanity in its totality which regresses to the most elementary animal and barbarism. I see no difference between the Roman Arena and the newspapers of this century.

At the same time a rise of “a pseudo spirituality ” is felt everywhere …. Extreme paradox …. I understand why the misunderstood Maimonides, in a very voracious way (at the edge of fanaticism ) was against any form of anthropomorphism, any ethnical theocentrism and humanist thought .

All events or historical human projects are, for Maimonides, subsidiary questions. He is a static and ahistroique antidote for perfect human who does not need Messianic redemption (always relegated to a never coming future) because he reaches the human ideal in the world as it is .

Je suis consternée par tant d’images de décapités, d’enfants charcutés, de cadavres exhibés, dans le silence générale de ce que j’appellerai la masse. Comme si certains humains se sentent protégés par des frontières imaginaires ou quelques soldats armés. Pour moi c’est l’humanité dans sa totalité qui régresse vers le barbarisme le plus primaire, le plus animal.

Je ne vois aucune différence entre les arènes romaines et les journaux de ce siècle. Au moment même ou une montée de ” pseudo spiritualité” se fait sentir partout…. Paradoxe extrême …. Je comprends pourquoi Maimonide l’incompris, d’une façon très vorace (à la limite du fanatisme), était contre toute forme d’anthropomorphisation, tout théocentrisme, toute pensée éthico-humaniste. Tous les événements ou les projets historico-humains, sont, pour Maimonide, des questions subsidiaires. Il est l’antidote statique, ahistroique pour l’humain parfait qui n’a pas besoin de rédemption messianique (toujours reléguée à des temps à jamais à venir) car il atteint l’idéal humain dans le monde tel qu’il est.

By re-reading”The Lonely Man of Faith,” of R. JD.Soloveitchik, which I find very boredom, I finally understood the distress of Abulafia, although he is a very controversial figure .. but extremely sensitive and lonely.  Because deeper one goes into the circle more he is alone. I understand him better now, dissolved in silence, the earth had become too small for him.